Me da miedo lo inevitable. Todas las ocasiones en que me paralicé ante la vida fueron atravesadas por la misma sensación. Estaba frente a una experiencia que tenía que vivir sí o sí.
A muchos de nosotros, sentir el miedo que emerge cuando sabemos que algo va a ocurrir y que nada podemos hacer para detenerlo, nos deja suspendidos en el aire, casi desencarnados. Es como si nos retuviéramos en una inhalación que no encuentra forma de cumplir su necesaria exhalación. Cortamos nuestra conexión con el fluir de la vida, con las señales, con el sabernos acompañados y sostenidos, y por supuesto, anulamos por completo nuestras partes más sabias que portan la certeza, que todo, al fin nos dejará en un lugar mejor.
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Insertos en el miedo, aparecen las preguntas torturantes que nos taladran el corazón: ¿por qué a mí?, ¿por qué ahora?, ¿cómo será mi vida luego de esto que estoy obligada a vivir? Entonces nos toma la desesperación, la bronca, la ira y la rebeldía, todas emociones descendientes de ese mismo miedo. Y así, ensordecidos por ellas, nos perdemos un poco más.
Hace tiempo, vengo leyendo algunas enseñanzas de Alan Watts. Me quedé reflexionando sobre una de ellas, muy simple y reveladora que me ayudó a graficar por qué corremos el riesgo de “rompernos” cuando nos volvemos más rígidos y resistentes a lo que es.
“Cuando un gato se cae de un árbol, se suelta. El gato se relaja por completo y aterriza levemente en el suelo. Pero si un gato estuviera a punto de caerse de un árbol y de repente decide que no quiere caer, se pondría tenso y rígido, y sería solo una bolsa de huesos rotos al aterrizar. De la misma manera, es la filosofía del Tao que todos nos estamos cayendo de un árbol, en cada momento de nuestras vidas. De hecho, en el momento en que nacimos, fuimos arrojados a un precipicio, y estamos cayendo, y no hay nada que pueda detenerlo. Entonces, en lugar de vivir en un estado de tensión crónica y aferrarte a todo tipo de cosas que en realidad están cayendo con nosotros porque el mundo entero es impermanente, sé como un gato”. Alan Watts fue uno de las escritores y teólogos que mas aportó para la divulgación del budismo y del taoísmo en Occidente. Sus enseñanzas son siempre un gran aporte para ayudarnos a tomar la posición correcta frente a lo que nos sucede.
No es simple encontrar un estado en el que nos sea posible dejarnos fluir y volvernos disponibles para lo que sea que la vida nos traiga como experiencia. Las resistencias de cada uno de nosotros nos hacen sufrir. Queremos entender con la mente razones, causas y consecuencias como si los acontecimientos importantes pudieran ser predecidos y evitados, como si en realidad pudiésemos reorientar las cosas para que tomen un curso y un desenlace a medida… a medida de un yo que desconoce la verdad y que no puede ver mas allá, claro está.
“La nube ignora por qué se desplaza en una determinada dirección, y a una velocidad específica. Siente un impulso... Ese es el rumbo del momento. Pero el cielo conoce las razones y las configuraciones que hay detrás de todas las nubes, y tu también las conocerás cuando te eleves a la altura indispensable para ver más allá de los horizontes”, le explicaba Donald Shimoda a Richard Bach en Ilusiones, uno de los libros que leí de pequeña y que marcaron el inicio de mis búsquedas. En tiempos de desolación frente a lo inevitable, aparece el recuerdo de aquello que fue dejando huella como un recordatorio de amor.
Cuando al fin nos dejamos vencer, cuando podemos recordarnos y aceptar que todo es perfecto como es aunque no comprendamos las razones, por arte de magia, el peso de aquello que se nos presentaba como una catástrofe inevitable, empieza a disolverse. La experiencia se vuelve más liviana y más soportable de lo que habíamos imaginado.
A mí me gusta llamarlo magia. Todavía me doy el permiso de verlo con los mismos ojos de niña que leía Ilusiones e intuía un conocimiento que aún estaba vedado para ella. Sin embargo, los saberes sagrados que llevan miles de años dedicados a profundizar sobre el ser y su relación con la vida tienen explicaciones y argumentos mucho más convincentes que lo que podemos sintetizar aquí.
Bendición, gracia, karma, aprendizaje, misericordia, evolución, redención, liberación. Podemos encontrar un sin fin de otras palabras para intentar mencionar aquello que sucede cuando dejamos de resistirnos y damos un paso hacia aquello que se nos presenta, con humildad, con entrega y aceptación.
Aún en lo inevitable, podemos elegir. Se nos ha concedido el libre albedrío en donde tenemos cierta libertad de experimentar aquello que nos toca a nuestra propia forma, en la mejor frecuencia posible, resistiendo, llorando, sintiéndonos miserables, o sosteniendo la conciencia de que aún sin saber cómo ni por qué o para qué “el universo está a mi favor”, como tantas veces nos cantó Ceratti.
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Anthony de Mello, uno de los más sabios místicos jesuitas, nos lo enseñó hace tiempo: “La iluminación de nuestro ser es el resultado de la cooperación absoluta con lo inevitable”
Cuando nos volvemos disponibles para que la vida se manifieste en nosotros y a través de nosotros lo inevitable se vuelve gracia y bendición.
Que así sea.
