El título de este artículo, “¿Por qué la guerra?”, responde, por un lado, a la preocupación en torno a las circunstancias actuales del mundo y, por otro, a señalar, históricamente, su cualidad de repetición periódica compulsiva.
“¿Por qué la guerra?” coincide con la pregunta que se plantearon Einstein y Freud al ser convocados por la Liga de las Naciones para un intercambio epistolar entre “intelectuales representativos”, en 1931, en un período comprendido entre ambas guerras mundiales del siglo pasado, a poco más de una década de terminada la Primera Guerra y poco antes de declararse la Segunda Guerra. Hoy, casi un siglo después, hay quiénes se preguntan si estamos en los albores de una Tercera Guerra, considerando los dos focos activos que parecen enardecerse día a día: Ucrania y Rusia y Medio Oriente.
Todos tenemos en nuestras retinas imágenes imborrables de algunas escenas de la pandemia como también de la guerra entre Rusia y Ucrania y, en forma más reciente, de la guerra en Medio Oriente. Cada uno podrá recrearlas con mayor o menor dolor y consternación, pero es primordial poder discriminar las imágenes cinematográficas de ficción de las verídicas que nos llegan a diario a través de las noticias y los distintos medios audiovisuales: poder establecer en todos los niveles (intelectuales y afectivos) la diferencia entre el relato o la película y la guerra como vivencia participativa… Hay momentos en que, como sugiere Saramago en su “Ensayo sobre la ceguera”, es conveniente dejar de ver, para no quedar encandilados por las imágenes y poder pensar más allá de ellas: lo imaginario sin el pensamiento, la razón y la puesta en palabras puede engañar o confundir.
La historia nos refiere que las guerras, con todos los dolores que provoca la destrucción en sus distintas manifestaciones en lo personal y en lo social, no vienen solas, sino siempre acompañadas por alguna “peste” o “epidemia” y por un tercer elemento, también al servicio de la destructividad: la “inflación”. Esta tríada de guerra-epidemias-inflación, se manifestó siempre a nivel mundial con cierta contemporaneidad en lo histórico-social. Un ejemplo de la segunda lo constituyó la epidemia de gripe española (1918-1920), llamada así porque España fue el país que la dio a conocer, ya que, al no participar en la guerra, no tenía censura, epidemia que, después de la Primera Guerra mundial, provocó la muerte de cerca de 100 millones de personas (¡más del doble que en dicha guerra!). Las guerras afectan la salud física y mental…no sólo de los combatientes, sino de la población en general.
El papel de la inflación
Un ejemplo histórico de inflación es el que podemos encontrar en Alemania en 1923, con una cifra diaria que llegó al 21%: resulta anecdótico recordar que la gente recogía sus salarios en maletas. En este mismo sentido, es interesante leer la carta de Freud a uno de sus hijos, en esa misma época:
“Querido Ernst: Gracias por tu rendición de cuentas, me parece lógico que hagas algo con los mc (marcos) antes de que se evaporen. Ahora ustedes están viviendo todo lo que ya hemos dejado atrás, y tampoco será nada grato (...). Además de un envío mayor de la editorial (120.000 mc), que ya debe haberte llegado, recibirás desde Suiza 100 fr (francos) o su equivalente en marcos, son los honorarios por una consulta que lamentablemente no me fue abonada de inmediato. Como recordarás, con eso deberías cancelar una deuda en francos por lo que el monto no irá a mi cuenta. (Membrete: Vienna 5/XI/1922). (”Sigmund Freud, Cartas a sus hijos”, pág. 312/313).
Las guerras son crímenes colectivos donde la conciencia del mal tiende a disolverse. A esto se refiere Julia Kristeva en su libro sobre Hanna Arendt y su concepto sobre la banalidad del mal: “El mal no es nunca radical, solamente es extremo…puede invadirlo todo y asolar el mundo entero, precisamente porque se propaga como un hongo… El mal desafía el pensamiento porque trata de llegar a las raíces, y cuando se ocupa del mal, el pensamiento se siente frustrado, porque no encuentra nada…allí está la banalidad… Solamente el bien tiene profundidad y puede ser radical…”.
El problema central del psicoanálisis
André Green (1927-2012), en su libro póstumo ¿Por qué las pulsiones de destrucción o de muerte?, no duda en afirmar que hoy, el problema central del psicoanálisis gira alrededor de las formas diversas de destrucción. Sostiene que, a partir de la última teoría de las pulsiones (pulsiones de Vida y Muerte), que se aplica tanto a la clínica psicoanalítica individual como al ser social, “Freud se atreve a lo que pocos osaron hacer antes que él: valerse de los hechos antropológicos y sociológicos como si se consagrara a una descripción clínica, y no molestarse con conceptos que delimiten lo normal y lo patológico, lo individual o lo colectivo”.
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¿Cómo opera la pulsión de muerte en el aparato psíquico individual y en lo social? Green nos remite a lo que ha conceptualizado como el “trabajo de lo negativo”, que implica admitir el par construcción-destrucción / amor-odio en antagonismo y agonismo, “porque estamos hechos de él y todo lo que hacemos no es otra cosa que la consideración de su intrincación y des intrincación”. En lo específicamente social, destaca que, así como algunas ideologías son portadoras de paz, otras siembran la muerte, pero, como Freud al final de su Carta a Einstein: - “…Todo lo que promueva el desarrollo de la cultura trabaja también contra la guerra”, abona la idea optimista de un “proceso civilizador”, que se desarrolla por encima de la humanidad.
(*) María del Rosario (Marita) Sánchez Grillo, doctora en Psicología, profesora emérita Usal; vicerrectora Académica del IUSAM de APdeBA (Instituto Universitario de Salud Mental de la Asociación Psicoanalítica de Buenos Aires)
