Leer, saber, informarnos, formar una opinión, tener argumentos son las herramientas para movermos en el mundo, pero también pueden ser escudos. ¿Se puede incorporar algo si se llega a la experiencia con tantos prejuicios. ¿Qué queremos aprender si ya sabemos todo?
La metáfora de la taza
Cuenta la historia que un prestigioso intelectual fue a ver a un Maestro para indagar sobre la filosofía zen. El Maestro lo recibió en silencio y con respeto y se inclinó con una sonrisa ante él. Después de ese saludo casi reverencial, le ofreció té.
Es posible que hayamos leído muchos libros sobre espiritualidad. Pero los libros quedan en la biblioteca. Y nosotros ¿cambiamos en algo?
El hombre aceptó con gusto y empezó a contarle de todos sus estudios, títulos y aprendizajes. De cómo había llegado hasta ese momento de su vida, de su esfuerzo y de su interés sobre la milenaria disciplina. Le dijo que ya tenía una idea de lo que era el zen, pero quería conocer de primera mano sus secretos. Mientras él hablaba, el Maestro empezó a servir el té en una taza. Pero no se detuvo cuando estuvo llena y siguió sirviendo, pese a que la taza desbordaba y el líquido empezaba a inundar la mesa.
Perplejo y sobresaltado, el hombre se levantó de su silla y le preguntó si no se daba cuenta de que la taza ya estaba llena.
El Maestro, con calma, dejó a un lado la tetera, buscó sus ojos con la mirada y le contestó: "Usted está lleno de opiniones como esta taza está llena de té. ¿Cómo podrá aprender algo del camino del zen? A menos que su taza esté vacía, no podrá aprender nada aquí".
Siempre queremos más
¿Cuántas veces en el camino espiritual creemos que ya sabemos? Los conceptos de ese recorrido interior pueden parecer repetidos y escasos. Quizá en esto esté parte de la clave. La propuesta tiene que ver con eso. No estamos acostumbrados a la sencillez y entonces nuestra mente pide más. "Ya sé que hay que estar conectado con el presente, ya sé que hay que observar nuestros pensamientos, pero qué más".
Almacenamos los "conceptos" en algún lugar de nuestra cabeza y seguimos adelante, con la atención puesta en lo que viene, como si hubiera algo que los complementara, que nos sirviera más. Y la pregunta que debemos hacernos es: ¿de qué manera sabemos aquello que decimos saber? ¿Cómo los asimilamos? Es posible que hayamos leído muchos libros sobre espiritualidad. Pero los libros quedan en la biblioteca. Y nosotros ¿cambiamos en algo? Hay conocimientos que pueden ser asimilados perfectamente a través del intelecto, pero otros, quizás los más profundos, deben tener también un componente de experiencia.
Usted está lleno de opiniones como esta taza está llena de té. ¿Cómo podrá aprender algo del camino del zen? A menos que su taza esté vacía, no podrá aprender nada aquí.
En temas de crecimiento personal y espiritualidad, tal vez el paradigma del intelecto no sea el más adecuado. Por el contrario, los grandes maestros señalan que solo la práctica sedimenta el conocimiento en nuestro interior, por eso en muchos templos de meditación los libros y los apuntes sobran.
El conocimiento está ahí, es repetitivo a veces, pero en esa repetición está la llave. No nos dejemos engañar por nuestra cabeza. Para adquirir ese saber, hay que zambullirse en él. Vaciar la taza y dejar que nos colme. Solo cuando bajamos las barreras, empieza a fluir en nosotros. Pero eso es algo que nadie te puede contar, lo tenés que vivir.
¿Cuántas veces descubrimos algo que nos hace bien, pero al poco tiempo lo abandonamos? Tenemos una pequeña experiencia, una charla, un taller, una o dos meditaciones y creemos que ya entendemos de qué se trata. Si no nos convence, lo desechamos enseguida. Si nos interesa, nos prometemos retomarlo más adelante, cuando tengamos más tiempo y así nos quedamos esperando esas condiciones ideales que quizás nunca lleguen porque precisamente el engaño está en nuestra mente. ¿Te das cuenta de que siempre estamos posponiendo ser quienes queremos ser? Y mientras tanto ¿qué?
Estamos en un mundo donde la velocidad y la inmediatez son todo. Pero eso nos mantiene en una superficialidad vacía, casi solitaria, picoteando saberes e interacciones acá y allá. Nunca pasamos del título, o en este caso del libro. Atrapados en esa -citando la hermosa construcción a Kundera- “eterna levedad del ser” nos perdemos esta gran oportunidad de saber quiénes somos, de saber qué queremos y de aprovechar este tiempo y todos los recursos que tenemos (y muchas veces ignoramos) para conseguirlo. Ese no hacer, ese mantenernos al margen de nuestra propia vida, nos angustia.
El conocimiento está ahí, es repetitivo a veces, pero en esa repetición está la llave. Solo cuando bajamos las barreras, empieza a fluir en nosotros.
Podemos distraernos con muchas cosas. Hoy el mundo está casi armado para distraernos y hacernos creer que más es mejor y que no hace falta detenerse y profundizar, que con un poco de cada cosa es suficiente. ¿Hace cuánto que no hacés algo al cien por ciento de tu capacidad? ¿Hace cuánto que no fluís, que no te entregás pleno a algo, que no perdés la noción del tiempo? Eso que hacíamos todos cuando éramos chicos y jugábamos, ¿no?
Tal vez eso suceda porque creemos que saber muchas cosas y en realidad no sabemos nada. Tal vez el intelecto en este caso sea una forma de defensa para no soltar amarras, para no animarse a bucear en nosotros mismos.
